Fasal 1: Kelebihan Akhlak Baik dan Kehinaan Akhlak Buruk
Perkara ini telah disebutkan sedikit dalam bab adab-adab persahabatan dahulu.
Kebanyakan manusia bercakap mengenai akhlak yang baik dengan mengupas berkenaan kesan atau hasilnya, bukannya menyentuh intipati akhlak tersebut. Begitupun mereka tidak menghuraikan kesan-kesan atau hasil akhlak ini secara menyeluruh tetapi sekadar yang terlintas di fikiran mereka sahaja. Bagi mengupas perkara ini, perlu dinyatakan di sini bahawa biasanya akhlak yang mulia disebut bersama dengan rupa paras yang baik. Inilah yang banyak digunakan. Maka disebut: Si fulan itu baik rupa (khalk) dan akhlaknya (khulk). Rupa adalah gambaran luaran manakala akhlak adalah gambaran dalaman. Ini kerana manusia terdiri daripada jasad dan roh (zahir dan batin).
Jasad dapat dilihat melalui mata kasar manakala roh atau jiwa pula dilihat melalui mata hati. Setiap satu mempunyai rupa bentuk dan gambaran tersendiri sama ada elok ataupun buruk. Jiwa yang dilihat melalui mata hati mempunyai kedudukan yang lebih istimewa daripada jasad yang dapat dilihat melalui mata kasar. Oleh sebab itulah, Allah s.w.t . telah memulia dan membesarkan perihalnya melalui firmanNya:
’ÎoTÎ) 7,Î=»yz #ZŽ|³o0 `ÏiB &ûüÏÛ ÇÐÊÈ #sŒÎ*sù ¼çmçG÷ƒ§qy™ àM÷‚xÿtRur ÏmŠÏù `ÏB ÓÇrr•‘ (#qãès)sù ¼çms9 tûïωÉf»y™ ÇÐËÈ
Maksudnya: (Ingatlah) ketika Tuhanmu berfirman kepada malaikat: "Sesungguhnya Aku akan menciptakan manusia ( Adam) dari tanah". Maka apabila Telah Kusempurnakan kejadiannya dan Kutiupkan kepadanya roh (ciptaan)Ku; Maka hendaklah kamu tersungkur dengan bersujud kepadanya".(As-shaad: 71-72). Di sini, Allah s.w.t. mengingatkan manusia bahawa jasad itu dikaitkan dengan tanah sedangkan roh dikaitkan kepada Allah. Oleh itu akhlak ialah suatu keadaan atau aspek yang sebati dalam jiwa yang menghasilkan perilaku dengan spontan dan mudah tanpa perlu berfikir dan meneliti terlebih dahulu. Jika perilaku itu baik, ia dinamakan akhlak mulia dan jika sebaliknya ia dinamakan akhlak buruk.
Sesetengah manusia yang dikuasai sifat malas berusaha lalu menganggap bahawa latihan pembersihan jiwa adalah satu kerja yang berat. Telah mendakwa bahawa akhlak yang tinggi mungkin dapat diubah seperti juga bentuk fizikal yang tidak boleh diubah.
Jawapan kepada mereka: jika akhlak tidak boleh diubah, bermakna segala nsihat dan pesenan itu tidak memberi apa-apa erti dan faedah. Bagaimana kamu mendakwa akhlak tidak boleh diubah sedangkan kita sama-sama dapat menyaksikan bagaimana binatang buas doleh dijinakkan, anjing boleh diajar tidak membahang binatang buruan dan kuda mampu dilatih dengan cara berjalan yang menarik serta mematuhi segala arahan tuannya. Apakah yang berlaku ialah sebahagian dari tabiat dan perangai mudah dibaiki dan sebahagian yang lain amat sukar.
Berkenaan tanggapan yang menyatakan bahawa sesuatu yang bersifat tabiat tidak boleh berubah, sebenarnya mengubah tabiat itu bukan bermaksud menghapus terus sifat-sifat ini tetapi apa yang menjadi tumpuan sebenar ialah mengembalikan tuntutan nafsu syahawat ke arah sederhanaan iaitu tahap pertengahan antara terlampau menurut kehendaknya dan mengabaikannya. Bukan menghapuskannya secara total. Bagaimana kita mampu melakukan sedemikian sedangkan nafsu dan syahawat yang diciptakan itu, secara fitrahnya mempunyai faedah-faedah yang tertentu. Jika manusia menbuang terus nafsu makan nescaya mereka akan mati. Begitulah juga jika dibuang nafsu berkelamin nescaya terputuslah zuriat keturunan manusia. Jika perasaan marah pula dibuang secara total, pasti manusia tidak sanggup mempertahankan diri sendiri dari segala perkara yang akan membinasakannya. Allah s.w.t. berfirman:
âä!#£‰Ï©r& ’n?tã Í‘$¤ÿä3ø9$#
Maksudnya: Dan orang-orang yang bersama dengannya bersikap keras dan tegas terhadap orang-orang kafir memusuhi islam. (Al-Fath: 29). Sikap keras dan tegas yang dimaksudkan dalam ayat ini hanya akan berlaku apabila wujudnya perasaan marah. Jika tiada perasaan marah, dengan sendirinya keinginan untuk berjihad menentang orang kafir tidak akan wujud. Firman Allah s.w.t.:
tûüÏJÏà»x6ø9$#ur xáø‹tóø9$#
Maksudnya: Dan orang-orang yang menahan kemarahannya. (Aali-Imran: 134). Dalam ayat ini, Allah menyatakan orang yang menahan kemarahannya bukan orang yang tiada perasaan marah.
Begitu jugalah yang sepatutnya berlaku dalam hal makan minum. Ia perlu dilakukan secara sederhana dan seimbang antara sikap pelahap dengan terlampau berjimat. Firman Allah s.w.t.:
(#qè=à2ur (#qç/uŽõ°$#ur Ÿwur (#þqèùÎŽô£è@ 4
Maksudnya: Dan makan serta minumlah dan jangan pula kamu melampaui batas. (Al-A’raaf:31) Apabila seorang guru yang membimbing muridnya mendapati dikalangan meridnya itu mempunyai sifat marah dan bernafsu besar, dia perlu segera mencelanya dengan kasar agar dia kembali bersederhana. Antara bukti yang menunjukkan bahawa yang dikehendaki dengan usaha pembersihan jiwa ini adalah pada tahap bersederhana ialah sifat pemurah. Ia adalah sifat yang dituntut oleh syarak dan sifat ini mengimbangi antara sifat kedekut dan boros. Allah Taala sendiri telah memuji sifat tersebut sebagaimana firmanNya:
tûïÏ%©!$#ur !#sŒÎ) (#qà)xÿRr& öNs9 (#qèùÌó¡ç„ öNs9ur (#rçŽäIø)tƒ tb%Ÿ2ur šú÷üt/ šÏ9ºsŒ $YB#uqs% ÇÏÐÈ
Maksudnya: Dan juga mereka yang diredhai Allah itu ialah yang apabila membelanjakan hartanya, tidaklah melampaui batas dan tidak bakhil kedekut dan sebaliknya pembelanjaan mereka adalah betu sederhana di antara kedua-dua cara (boros dan bakhil) itu. ( Al-Furqan: 67).
Sifat kesederhanaan ini kadang-kadang lahir secara fitrah yang berupa anugerah daripada pencipta. Ramai kanak-kanak yang dibesarkan dengan bersifat benar, pemurah dan lemah lembut. Kadang-kadang, sifat-sifat ini lahir dari usaha iaitu melalui proses pembersihan jiwa dengan mendidiknya ke arah akhlak yang dikehendaki. Barang siapa yang ingin menjadi pemurah, hendaklah berusaha menjadi pemurah dendan sentiasa memberi sama ada dalam bentuk sedekah, hibah atau hadiah agar perkara tersebut lama kelamaan menjadi tabiatnya.
Begitu juga siapa yang mahu bersifat tawaduk hendaklah membiasakan diri dengan amalan orang uang tawaduk. Begitulah seterusnya dengan akhlak-akhlak terpuji yang lain. Bak kata pujangga: Alah bisa tegal biasa. Kebiasaan akan memberi kesan langsung dalam perkara ini. Sebagaimana halnya orang yang mahu menjadi penulis hendaklah mendalami bidang penulisan, manakala orang yang ingin mahir dalam budang fekah hendaklah sentiasa bersifat seperti ahli fekah yang mengulang kali bidangnya berulang-ulang kali sehinggan hatinya menjadi sebati dengan sifat ahli fekah. Kesannya tidak boleh diharapkan berlaku dengan segera sama ada dalam masa dua atau tiga hari. Bahkan kesannya hanya akan muncul apabila ia dilakukan secara berterusan. Sebagaimana tidak boleh mengharapkan badan menjadi tinggi dalam masa dua atau tiga hari bahkan perlu melalui proses tumbesaran dengan makan dan minum yang secukupnya secara berterusan kerana penjagaan secara berterusan mempunyai kesan yang amat besar dalam semua aspek kehidupan.
Sebagaimana seorang itu tidak boleh memandang remeh kepada ibadat-ibadat kecil yang diamalkannya, demikianlah juga dia tidak boleh memandang ringan terhadap dosa-dosa kecil yang dilakukannya secara berterusan. Ini kerana, jika sesuatu yang kecil itu dilakukan secara berterusan sama ada baik atau buruk, ia boleh mempengaruhi dirinya.
Membiasakan diri dengan perkara-perkara yang mendatangkan kebaikan akan memberi kesan dan mengubah tabiat dirinya. Sebaliknya membiarkan diri dengan sikap malas akan menjadikannya sebagai satu kebiasaan dan akibatnya dia akan terhalang dari segala jenis kebaikan.
Kadang-kadang akhlak yang baik juga boleh diperolehi melalui pergaulan dengan orang yang baik. Tabiat atau sikap manusia adalah seumpama pencuri. Ia akan mencuri apa sahaja sama ada baik atau buruk.
Aku berkata: Perkara tersebut dikuatkan dengan sabda Rasulullah s.a.w.:
المرء علي دين خليله فلينظر أحدكم من يخالل.
Maksudnya: Seseorang itu berada di atas agama temannya maka hendaklah seseorang dari kamu melihat dengan siapa dia bersahabat.
Fasal 2: Cara Memperbaiki dan Mendidik Akhlak.
Kita telah sama-sama mengetahui bahawa akhlak yang seimbang menandakan jiwa yang sihat. Manakala menyimpan dari kesederhanaan ini akan mengundang penyakit dan penderitaan. Ketahuilah bahawa merawat jiwa yang menderita sama seperti merawat tubuh badan yang sakit. Sebagaimana tubuh badan yang dicipta ini hanya akan sempurna dengan penjagaan makan minum yang baik, maka demikianlah juga jiwa yang diciptakan dengan serba kekurangan ini sentiasa bersedia untuk disempurnakan. Jiwa hanya akan sempurna melalui proses pembersihan (al-tazkiah) dan membaik pulih akhlak. Manakala proses penjagaan makanannya ialah melalui ilmu pengetahuan yang berguna mengenainya.
Jika tubuh badan sihat, peranan doktor hanyalah memastikan kesihatan terus terjaga. Apabila ia sakit, tugasnya pula ialah memastikan kesihatan pulih semuala. Begitulah juga halnya jiwa yang telah suci bersih yang terdidik dengan akhlak yang mulia, perlu dijaga dan terus dipupuk supaya bertambah kuat. Sekiranya jiwa itu hilang kesempurnaannya, maka tugasnya ialah berusaha untuk membawa kesempurnaan itu kembali bertahta kepadanya.
Penyakit yang menghinggapi tubuh badan hanya boleh dirawat dengan ubat yang bertentangan dengan sifat penyakit tersebut. Penyakit yang bersifat panas perlu dirawat dengan ubat bersifat sejuk dan begitulah sebaliknya. Demikianlah juga dengan akhlak yang buruk yang merupakan sebahagian daripada penyakit hati. Rawatannya hendaklah menggunakan ramuan yang berlawanan dengan penyakitnya. Penyakit jahil dirawat dengan ubat ilmu (belajar), bakhil dengan sifat pemurah, takabbur dengan rendah diri dan sifat pelahap atau berahi dirawat dengan menghindarkan diri daripada sesuatau yang menyelerakan.
Sebagaimana seorang itu perlu sanggup menelan ubat yang pahit dan bersabar sepenuhnya dari mengambil sesuatu yang menyelerakan demi menyembuh badan yang sakit, demikianlah juga dia perlu sanggup bermujahadah dan terus bersabar mengubati penyakit hati. Bahkan ia lebih dituntut dan lebih utamakan. Ini kerana penyakit badan berakhir dengan kematian tetapi penyakit hati merupakan azab sengsara yang akan terus berkekalan selepas mati.
Sesiapa yang bertindak merawat jiwa orang lain, janganlah dia terus kemukakan kepadanya satu bentuk rawatan atau latihan tertentu tanpa mengetahui terlebih dahulu tingkah laku dan penyakit yang dihadapinya. Ini kerana setiap penyakit mempunyai kaedah rawatan yang berbeza. Orang yang jahil dengan hukum syarak hendaklah diubati dengan mengajarnya. Manakala orang yang sombong hendaklah dirawat dengan tunjuk ajar yang membawa kepada perasaan rendah diri. Begitu juga seorang yang pemarah, hendaklah dirawat dengan melazimi sikap berlemah lembut.
Keazaman yang kuat amat diperlukan oleh orang yang ingin membaiki dirinya. Sekiranya dia berbelah bahagi dalam melakukannya, kejayaan sukar diperolehi. Jika dirasai azamnya begitu lemah, dia perlu memaksa dirinya supaya banyak bersabar. Jika azamnya itu tetap lemah, dia perlu menghukum dirinya sendiri agar sifat lemah tersebut tidak berulang lagi. Sebagaimana seseorang itu berkata kepada dirinya sendiri: Aku akan menderamu dengan berpuasa setahun kerana kamu telah bercakap mengenai perkara yang tidak mendatangkan faedah atau memberi manfaat kepada dirimu.
Fasal 3: Tanda-tanda Penyakit Hati dan Rawatannya serta Cara Mengenali Keaiban diri Sendiri.
Setiap anggota diciptakan untuk memainkan peranannya yang tersendiri. Tanda ia berpenyakit ialah apabila ia tidak mampu berfungsi melaksanakan peranannya itu atau peranan terlaksana tetapi dalam keadaan terganggu. Tangan yang sakit tidak boleh memukul dan mata yang sakit tidak boleh melihat. Begitulah juga yang sakit. Ia tidak akan mampu melaksanakan tugas dan peranannya sedangkan ia dicipta semata-mata untuk malaksanakan peranan tersebut. Iaitu menerima dan memiliki ilmu pengetahuan, hikmah, makrifatullah, cinta kepada Allah Taala dan beribadat kepadanya serta mengutamakan itu semua lebih daripada segala tuntutan hawa nafsu.
Sekiranya manusia mengenali semua perkara kecuali Allah, dia sebenarnya tidak mengenali sesuatu apa pun.
Tidak kenal maka tak cinta. Sesiapa yang mengenali Allah Taala, pasti akan mencintainya. Bukti cinta kepadanya ialah dengan mengutamakan Allah daripada kepentingan yang lain. Jika tidak, itu bermakna hatinya dalam keadaan sakit. Jika perut lebih berselera kepada tanah dari roti, itu bererti ia sebenarnya sakit.
Penyakit hati adalah perkara yang tersembunyi. Kadang-kadang disedari oleh tuannya sendiri. Ini menyebabkan dia lalai daripadanya. Sekiranya disedari, sukar pula baginya untuk terus bertahan menelan ubatnya yang pahit kerana jenis ubatnya ialah melawan keinginan hawa nafsunya sendiri. Sekiranya dia mampu untuk terus bertahan dan bersabar, doktor pakar untuk mengubatinya pula sukar ditemui. Doktor yang dimaksudkan itu ialah para ulamak. Sedangkan penyakit ini juga telah menguasai mereka. Doktor yang perpenyakit ini pula jarang sekali mempedulikan rawatan untuk diri sendiri. Dengan itu, penyakit tersebut menjadi bertambah parah dan ilmu-ilmu berkenaan dengannya juga semakin pupus. Akhirnya manusia enggan mengakui adanya rawatan hati bahkan enggan mengiktiraf penyakit hati itu sendiri. Justeru, manusia melakukan amalan-amalan yang pada zahirnya kelihatan ibadat kepada Allah tetapi hakikatnya ia hanyalah adat kebiasaan. Ini adalah umbi kepada penyakit itu.
Sebenarnya kesihatan akan kembali pulih selepas menjalani rawatan. Iaitu setengah penyakit itu dikenal pasti dan seterusnya dirawat. Penyakit bakhil hanya mampu dipulihkan dengan membelanjakan hartanya tetapi bukan dengan cara yang melampau sehingga sampai ke peringkat membazir. Ini akan menimbulkan penyakit lain pula. Seperti seorang yang merawat penyakit yang bersifat sejuk dengan menggunakan ubat yang bersifat panas melebihi dos yang diperlukan, boleh mengakibatkan munculnya penyakit lain yang bersifat panas pula. Apa yang sebenarnya dituntut ialah bersederhanaan.
Jika kamu ingin mengetahui tahap kesederhanaan yang sepatutnya, renungilah diri kamu sendiri. Sekiranya jiwamu lebih seronok mencari dan mengumpul harta dari membelanjakannya kepada mereka yang memerlukannya. Ketahuilah bahawa ketika itu sifat bakhil lebih dominan dalam diir kamu. Oleh itu rawatlah dirimu dengan membelanjakan harta. Sebaliknya jika membelanjakan harta lebih kamu gemari tanpa terselit perasaan untuk menyimpannya, ketika itu sifat membazir yang lebih dominan. Oleh itu cubalah kamu kembali menahan dan mengawal diri kamu dari berbelanja. Kamu hendaklah terus memerhati dan mengawasi diri kamu serta mengenali akhlakmu itu melalui tindakan dan perbuatan kamu sendiri sama ada boros atau bakhil sehingga terputus hubungan rapat antara hatimu dengan harta. Ketika itu kamu tidak lagi terlalu cenderung kepada membelanjakan atau menyimpannya. Bahkan harta bagimu menjadi seperti air. Di mana apabila ada orang memerlukannya, kamu tidak rasa begitu ingin untuk menyimpannya atau begitu ingin untuk membelanjakannya. Setiap hati yang bersifat sedemikian, ia akan datang mengadap Allah Taala kelak dalam keadaan yang sejahtera.
Seseorang itu mesti bebas dari segala sifat yang buruk sehinggalah dia tidak mempunyai apap pergantungan lagi kepada dunia. Ini penting agar jiwanya berangkat meninggalkan dunia yang fana’ ini dalam keadaan terputus terus hubungan dengannya tanpa menghiraukannya sama sekali. Ketika itulah dia akan kembali ke pangkuan ilahi dengan jiwa yang tenang.
Tahap keseimbangan sebenarnya antara dua perkara ini amat sukar difahami bahkan ia halus dari sehelai rambut dan lebih tajam dari mata pedang. Tidak syak lagi bahawa orang yang seimbang di atas jalan yang lurus semasa di dunia ini, dia juga akan seimbang ketika melintas titisan al-sirat pada hari kiamat nanti. Oleh kerana sukarnya beristiqamah di jalan ini, maka seorang hamba diperintah mengulangi beberapa kali pada setiap hari bacaan:
$tRω÷d$# xÞºuŽÅ_Ç9$# tLìÉ)tGó¡ßJø9$# ÇÏÈ
Maksudnya: Tunjukilah kami jalan yang lurus. (al-Fatihan: 6). Siapa yang tidak mampu untuk beristiqamah, hendaklah dia berusaha mendekatinya (janganlah meninggalkannya kerana berputus asa) kerana kejayaan (terlepas dari azab) hanya akan diperolehi dengan amalan yang soleh.
Amal soleh hanya akan lahir dari akhlak yang baik. Oleh kerana itu,setiap hamba hendaklah memeriksa diri dan akhlaknya serta berusaha merawati sifat buruknya satu persatu. Orang yang kuat keazamannya mestilah bersabar dalam mengharungi kepahitan jalan ini kerana dalam kebiasaa, segala kepahitan akan menjadi manis. Budak yang lepas menyusu, akan mula selesa dengan keadaannya walaupun pada awalnya sukar menerima kenyataan tersebut. Selepas itu kalau dihulurkan kembali susu ibunya, pasti dia akan menolaknya. Sesiapa yang mengetahui singkatnya usia berbanding dengan kehidupan akhirat, dia pasti akan sanggup menanggung kesusahan perjalanaan beberapa hari ini demi mengecapi nikmat abadi kelak. Ibarat kata pujangga Arab: apabila muncul waktu pagi, semua orang akan memuji-muji kerana meredah perjalanan malam (sanggup menaggung kesusahan dahulu demi mendapat kerehatan kemudiannya).
Ketahuilah: jika Allah s.w.t. menghendaki kebaikan kepada hambanya. Dia akan menjadikannya dapat melihat keburukan dirinya sendiri. Sesiapa yang celik mata hatinya mesti akan dapat melihatnya. Apabila keaiban diri sudah diketahui, dia akan cuba merawatnya. Tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui tentang kelemahan mereka sendiri. Mereka mampu melihat debu halus pada mata saudarnya namun tidak dapat melihat batang pokok yang berada pada matanya sendiri.
Orang yang ingin menilai kekurangan dirinya mempunyai empat cara untuk melakukannya:
1. Bersemuka dengan guru yang tahu selok-belok penyakit hati. Dia akan menjelaskan kelemahan-kelemahan dirinya serta cara untuk mengatasinya. Pada zaman sekarang, orang begini sukar ditemui. Sesiapa yang dapat menemuinya, dia sebenarnya berhadapan dengan seorang doktor yang mahir. Oleh itu, janganlah dia cua mengenepikan atau meninggalkannya.
2. Mencari kawan yang benar, bolej dipercayai, peka dan beragama. Dia melantik kawannya itu sebagai pemerhati kepada dirinya supaya dia padat menyedarkannya tentang tingkah laku dan tindakannya yang tercela.
Amirul mukminin, Umar bin al-Khattab r.a. berkata: Mudah-mudahan Allah s.w.t. merahmati orang yang dapat menunjukkan kelemahan-kelemahan diri kami.
Saidini Umar r.a. pernah bertanya kepada Salman r.a. tentang kelemahan dirinya lalu Salman berkata: Aku ada mendengar kamu makan dua jenis lauk dalam satu hidangan dan kamu mempunyai dua helai pakaian, satu untuk waktu malam dan satu lagi untuk waktu siang. Dia berkata lagi: ada perkara lain lagi? Dia menjawab: Tidak. Uamr berkata: Dua perkara ini pun sudah cukup mengaibkan dan menunjukkan kelemah diriku.
Saidini umar r.a. juga pernah berkata kepada Huzaifah: Adakah aku termasuk di kalangan orang munafik?.
Sikap sebegini timbul kerana semakin tinggi martabat kesedaran seseorang, semakin bertambahlah tahap ketelitian dan sensitivitinya terhadap dirinya. Pada zaman sekarang amat sukar untuk mendapat kawan yang mempunyai kriteria seperti ini. Terlalu sedikit sahabat yang bersikap tidak mengampu lalu sanggup mendedahkan kelemahan sahabatnya atau yang tidak bersifat dengki lalu dia menasihati sahabatnya sekadar yang sepatutnya.
Para ulamak salaf amat suka jika ada seoran menegur kesalahan mereka tetapi kebiasaan yang berlaku sekarang adalah sebaliknya di mana orang seperti itulah yang paling kita benci. Ini adalah tanda lemahnya iman. Akhlak yang buruk seumpama kala jengking. Jika ada seorang yang memberitahu bahawa ada seekor jengking dalam baju salah seorang antara kita, pasti kita akan berterima kasih kepadanya dan berusaha bersama-sama untuk menbunuh kala jengking tersebut. Sebagaimana yang di ketahui umum bahawa akhlak yang buruk adalah lebih besar bahaya dan mudaratnya dari kala jengking.
3. Mengenali kelemahan dirinya melalui cakap-cakap para seterunya. Ini kerana mata yang memandang dengan penuh kebencian akan membongkarkan semua keburukan.
Musuh yang banyak menyebut segala kelemahan diri kamu adalah lebih berfaedah dari kawan yang sentiasa mengampu dan menyembunyikan kelemahannya.
4. Bergaul dengan orang ramai dengan syarat dia menjauhkan diri (tidak bersekongkol) setiap kali melihat berlaku perkara yang tidak baik atau tercela di antara sesama mereka.
Keinginan Hawa Nafsu
Terdahulu kita telah sebutkan bahawa keinginan hawa nafsu tidak dicapai dengan sia-sia tanpa mempunyai manfaat. Kalau tidak adanya nafsu untuk makan, sudah tentu manusia tidak akan berusaha menghasilkan makanan. Jika tidak kerana nafsu kelamin, sudah pasti keturunan manusia akan pupus. Nafsu yang tercela ialah nafsu yang lebih dan melampau batas yang sepatutnya. Ramai yang tidak memahami sempadan ini lalu mereka meninggalkan apa sahaja yang diingini oleh nafsunya. Ini adalah satu bentuk kezaliman kerana menafikan hak keperluannya secara total. Sedangkan ia mempunyai hak-hak yang pasti ditunaikan. Ini berdasarkan sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud:
Sesungguhnya bagi diri (nafsu) kamu juga ada haknya.
Ada orang yang berkata: “ Aku mahukan makanan itu semenjak tahun sekian, sekian lagi tetapi aku tidak menjamahnya”. Ini merupakan satu bentuk penyelewengan atau penyimpangan dari perkara yang dihalalkan dan menyalahi sunnah Rasulullah s.a.w. kerana baginda juga makan apa yang menyelerakannya sama ada kuih-muih, madu dan lain-lain lagi. Oleh kerana itu jangan mempedulikan orang zuhud yang cetek ilmunya ini di mana dia telah menghalang keinginan nafsunya sendiri dari menikmati sesuatu yang memang menjadi haknya. Tindakan ini lebih hampir penganiayaan, bukannya keadilan. Sesuatu yang diingini hanya boleh ditinggalkan apabila jalan untuk mendapatkannya adalah sukar atau terdapat halangan tertentu. Seperti dia perlu melalui cara yang salah untuk memperolehinya atau bimbang boleh menyebabkan keazamannya (untuk membaiki diri) akan luntur apabila menikmatinya kerana menjadi ketagih. Mungkin juga dia bimbang akan terlalu kenyang dan menyebabkannya malas beribadat. Dalam keadaan-keadaan sebegini, seseorang itu boleh meninggalkan makanan yang diingininya. Menikmati apa yang diingini oleh hawa nafsunya dalam keadaan tertentu sahaja dengan tujuan untuk menguatkan jiwa adalah seperti merawat orang yang sedang sakit. Tindakannya itu adalah dipuji dan tidak sekali-kali dicemuh. Tidak mengapa melayani sedikit keinginan nafsu (yang harus) dengan tujuan supaya ia menjadi kuat dan bertenaga untuk menyusuli menuju Allah s.w.t.
Tanda-tanda Akhlak yang Baik
Boleh jadi ada orang yang bermujahadah itu menyangka bahawa dia telah berjaya membaiki dan mendidik akhlaknya setelah tidak lagi melakukan perkara-perkara keji an maksiat. Dengan itu dia merasakan tidak perlu lagi bermujahadah. Sebenarnya bukan begitu. Akhlak yang baik adalah himpunan semua sifat orang yang beriman (bukan hanya tidak melakukan perkara-perkara keji dan maksiat). Allah s.w.t. telah menyifatkan mereka dalam firman Nya:
$yJ¯RÎ) šcqãZÏB÷sßJø9$# tûïÏ%©!$# #sŒÎ) tÏ.èŒ ª!$# ôMn=Å_ur öNåkæ5qè=è% #sŒÎ)ur ôMu‹Î=è? öNÍköŽn=tã ¼çmçG»tƒ#uä öNåkøEyŠ#y— $YZ»yJƒÎ) 4’n?tãur óOÎgÎn/u‘ tbqè=©.uqtGtƒ ÇËÈ šúïÏ%©!$# šcqßJ‹É)ムno4qn=¢Á9$# $£JÏBur öNßg»uZø%y—u‘ tbqà)ÏÿZムÇÌÈ y7Í´¯»s9'ré& ãNèd tbqãZÏB÷sßJø9$# $y)ym 4 öNçl°; ìM»y_u‘yŠ y‰YÏã óOÎgÎn/u‘ ×otÏÿøótBur ×-ø—Í‘ur ÒOƒÌŸ2 ÇÍÈ
Maksudnya: Sesungguhnya orang-orang yang beriman ialah mereka yang bila disebut nama Allah gemetarlah hati mereka, dan apabila dibacakan ayat-ayatNya bertambahlah iman mereka (karenanya), dan Hanya kepada Tuhanlah mereka bertawakkal. (yaitu) orang-orang yang mendirikan shalat dan yang menafkahkan sebagian dari rezki yang kami berikan kepada mereka. Itulah orang-orang yang beriman dengan sebenar-benarnya. mereka akan memperoleh beberapa derajat ketinggian di sisi Tuhannya dan ampunan serta rezki (nikmat) yang mulia.(al-Anfal: 2-3-4).
Dan firman Allah s.w.t.:
šcqç6ͳ¯»F9$# šcr߉Î7»yèø9$# šcr߉ÏJ»ptø:$# šcqßsÍ´¯»¡¡9$# šcqãèÅ2º§9$# šcr߉Éf»¡¡9$# tbrãÏBFy$# Å$rã÷èyJø9$$Î/ šcqèd$¨Y9$#ur Ç`tã Ìx6YßJø9$# tbqÝàÏÿ»ysø9$#ur ÏŠr߉çtÎ: «!$# 3 ÎŽÅe³o0ur šúüÏZÏB÷sßJø9$# ÇÊÊËÈ
Maksudnya: Mereka itu adalah orang-orang yang bertaubat, yang beribadat, yang memuji, yang melawat, yang ruku', yang sujud, yang menyuruh berbuat ma'ruf dan mencegah berbuat munkar dan yang memelihara hukum-hukum Allah. dan gembirakanlah orang-orang mukmin itu.(al-Taubah: 112).
Dan firman Allah s.w.t.:
ô‰s% yxn=øùr& tbqãZÏB÷sßJø9$# ÇÊÈ tûïÏ%©!$# öNèd ’Îû öNÍkÍEŸx|¹ tbqãèϱ»yz ÇËÈ tûïÏ%©!$#ur öNèd Ç`tã Èqøó¯=9$# šcqàÊÌ÷èãB ÇÌÈ tûïÏ%©!$#ur öNèd Ío4qx.¨“=Ï9 tbqè=Ïè»sù ÇÍÈ tûïÏ%©!$#ur öNèd öNÎgÅ_rãàÿÏ9 tbqÝàÏÿ»ym ÇÎÈ žwÎ) #’n?tã öNÎgÅ_ºurø—r& ÷rr& $tB ôMs3n=tB öNåkß]»yJ÷ƒr& öNåk¨XÎ*sù çŽöxî šúüÏBqè=tB ÇÏÈ Ç`yJsù 4ÓxötGö/$# uä!#u‘ur y7Ï9ºsŒ y7Í´¯»s9'ré'sù ãNèd tbrߊ$yèø9$# ÇÐÈ tûïÏ%©!$#ur öNèd öNÎgÏF»oY»tBL{ öNÏdωôgtãur tbqããºu‘ ÇÑÈ tûïÏ%©!$#ur ö/ãf 4’n?tã öNÍkÌEºuqn=|¹ tbqÝàÏù$ptä† ÇÒÈ y7Í´¯»s9'ré& ãNèd tbqèOÍ‘ºuqø9$# ÇÊÉÈ
Maksudnya: Sesungguhnya beruntunglah orang-orang yang beriman. (yaitu) orang-orang yang khusyu' dalam sembahyangnya. Dan orang-orang yang menjauhkan diri dari (perbuatan dan perkataan) yang tiada berguna. Dan orang-orang yang menunaikan zakat, Dan orang-orang yang menjaga kemaluannya, Kecuali terhadap isteri-isteri mereka atau budak yang mereka milik, Maka Sesungguhnya mereka dalam hal Ini tiada terceIa. Barangsiapa mencari yang di balik itu. Maka mereka Itulah orang-orang yang melampaui batas. Dan orang-orang yang memelihara amanat-amanat (yang dipikulnya) dan janjinya. Dan orang-orang yang memelihara sembahyangnya. Mereka Itulah orang-orang yang akan mewarisi,(yakni) yang akan mewarisi syurga Firdaus. mereka kekal di dalamnya.( al-Mukminun:1-11)
Dan firman Allah s.w.t.:
ߊ$t7Ïãur Ç`»uH÷q§9$# šúïÏ%©!$# tbqà±ôJtƒ ’n?tã ÇÚö‘F{$# $ZRöqyd #sŒÎ)ur ãNßgt6sÛ%s{ šcqè=Îg»yfø9$# (#qä9$s% $VJ»n=y™ ÇÏÌÈ
Maksudnya: Dan hamba-hamba Tuhan yang Maha Penyayang itu (ialah) orang-orang yang berjalan di atas bumi dengan rendah hati dan apabila orang-orang jahil menyapa mereka, mereka menjawab dengan perkataan yang selamat dari perkara yang tidak diingini.....(al-Furqan: 63-hingga ke akhir surah). Sesiapa yang merasa sangsi tentang kedudukan dirinya, hendaklah dia cerminkan dirinya dengan ayat-ayat yang tersebut di atas. Jika semua sifat tersebut ada pada dirinya, itu tandanya dia mempunyai akhlak yang baik. Sebaliknya, jika semua sifat itu tidak ada pada dirinya, itu tandanya dia mempunyai akhlak yang buruk.
Jika hanya sebahagian sahaja dari sifat-sifat tersebut ada pada dirinya sementara sebahagian lagi tidak ada , itu bermakna doronya mempunyai akhlak yang bercampur baur antara baik dengan buruk. Sesiapa yang berkenaan demikian, dia hendaklah terus menjaga sifat-sifat baik yang telah dimilikinya itu di samping berusaha memiliki sifat-sifat baik yang belum ada padanya.
Rasulullah s.a.w. juga telah menyebut ciri-ciri orang mukmin dengan sifat yang kesemuanya menunjukkan akhlak yang mulia. Dalam hadis al-Bukhari dan Muslim, daripada Anas r.a. bahawa Nabi bersabda:
والــذي نفـــسي بيده, لا يــؤمن أحدكـــم حتي يحـــب لأخيـــه ما يحـــب لنفسه
Maksudnya: Demi diriku yang berada dalam kekuasaan-Nya, seseorang dari kamu tidak akan beriman (sempurna imannya) sehinggalah dia mengasihi saudaranya sepertimana dia mengasihi dirinya sendiri.
Al-Bukhari dan muslim juga meriwayatkan daripada Abu Hurairah r.a. bahawa Nabi s.a.w. bersabda:
من كان يؤمن بالله واليوم الاخر فليكرم صيفه, ومن كان يؤمن بالله واليوم الاخر فلا يؤذ جاره, ومن كان يؤمن بالله واليوم الخر فليقل خيرا أو ليصمت.
Maksudnya: sesiapa yang beriman kepada Allah dan hari akhirat hendaklah dia memuliakan jiran tetangganya, sesiapa yang beriman kepada Allah dan Hari akhirat, maka janganlah dia menyakiti jirannya dan sesiapa yang beriman allah dan hari akhirat, hendaklah dia berkata baik atau mendiamkan sahaja dirinya.
Dalam hadis lain menyebut:
أكمل المؤمنين ايمانا أحسنهم أخلاقا
Maksudnya: Mukmin yang paling sempurna imannya ialah orang yang paling baik akhlaknya.
Antara akhlak yang paling baik ialah bersabar terhadap perilaku diadab yang menyakitkan. Terdapat dalam riwayat al-Bukharidan Muslim bahawa seorang arab badwi menarik kain selendang bahu Nabi s.a.w. sehingga ternampak kesan tarikan itu di leher baginda. Kemudian badwi itu berkata: Wahai Muhammad! Berilah kepadaku sebahagian dari harta kurnian Allah yang ada di sis mu. Rasulullah s.a.w. pun berpaling kepadanya lalu tersenyum, kemudian baginda memerintahkan supaya diberikan sebahagian dari harta itu kepadanya.
Ketika Rasulullah s.a.w. disakiti oleh kaumnya, baginda menadah tangan berdoa: (( Ya Allah Ya Tuhanku, ampunilah kaumku, sesungguhnya mereka tidak mengetahui )).
Diceritakan juga bahawa ketika Uwais al-Qarni dibaling batu oleh kanak-kanak, dia berkata: Wahai saudara kesayanganku! Jika kamu hendak membaling juga, balinglah dengan anak-anak batu yang kecil agar betisku tidak berdarah sehingga menghalangku dari sembahyang.
Pada sutu hari, Ibrahim bin Adham keluar ke padang pasir. Kemudian dia terserempak dengan seorang askar lalu askar tersebut bertanya kepadanya: Dimanakah saya boleh mencari kawasan penempatan manusia? Lalu Ibrahim menunjuk ke arah tanah perkuburan. Melihat perkara itu, askar itupun memukul kepalanya sampai berdarah. Apabila diberitahu kepadanya bahawa lelaki yang dipukulnya itu adalah ibrahim bin Adham, lantas dia mencium tangan dan kaki Ibrahim. Ibrahim berkata: Apabila dia memukul kepalaku, aku berdoa agar Allah Taala memberikan syurga kepadanya kerana aku tahu bahawa aku diberi pahala melalui tindakannya itu. Oleh itu aku tidak mahu aku sahaja yang menerima kebaikan lantaran darip perbuatan itu sedangkan dia menerima keburukan akibat dari doaku.
Sebahagian mereka telah melalui satu lorong dan salah seorang daripada mereka telah terkena abu yang dicurah dari atas rumah menyebabkan rakan-rakannya membebel marah. Lalu orang yang terkena abu tadi berkata: Siapa yang layak dicurahkan dengan api, kemudian diiringi dengan abu, dia sepatutnya tidak marah.
Inilah jiwa yang telah ditundukkan melalui proses pembersihan hati. Akhlak mereka telah menjadi seimbang dan dorongan batin di sebalik akhlak itu telah dijernihkan daripada kelodak tipudaya lalu membuahkan perasaan redha kepada ketentuan ilahi. Sesiapa yang masih belum mempunyai sebahagian daripada tanda-tanda yang ada pada mereka, dia hendaklah meneruskan latihan penjernihan jiwa ini agar dia akan sampai juga akhirnya. Sesungguhnya dia masih lagi dalam perjalanan (menuju ke destinasi yang diidamkan)
Didikan Awal Kepada Kanak-kanak
Anak merupakan amanah kepada ibubapa. Hatinya adalah permati yang masih tidak bercorak yang boleh menerima sebarang bentuk ukiran. Sekiranya diasuh dengan kebaikan dia akan membesar dalam aturan yang baik. Ibubapa dan pendidiknya akan sama-sama mendapat pahala. Sekiranya dia diasuh dengan kejahatan, dia akan membesar di atas prinsip yang jahat dan dosa itu akan ditanggung oleh orang yang menjaganya.
Oleh kerana itu dia hendaklah dijaga, diasuh dan dididik dengan akhlak yang baik. Dia hendaklah dijauhkan dari kawan-kawan yang jahat dan tidak boleh membiasakan dirinya dengan bermacam keseronokan. Begitu juga jangan memberinya dengan segala bentuk kemewahan kerana setelah dewasa, dia akan menghabiskan umurnya dengan mencari perkara-perkara sedemikian.
Anak sepatutnya dikawal semenjak kecil lagi. Antara langkah-langkah pendidikannya ialah:
1. Carilah pengasuh dan ibu susu (jika perlu) dari kalangan wanita yang solehah yang beramal dengan ajaran agama dan mengambil berat tentang makanan ( yang hanya memakan makanan yang halal) kerana susu yang terhasil dari sumber yang haram tiada keberkatannya. Apabila ada tanda-tanda kematangan (mumayyiz) iaitu dimulai dengan adanya perasaan malu, maka itulah tanda kecerdasan yang memberi berita baik tentang kesempurnaan akalnya ketika baligh nanti. Perasaan malu ini memainkan peranan penting dalam proses pendidikannya.
2. Sifat pertama yang mula menguasai kanak-kanak ilah lahap terhadap makanan. Oleh itu dia mestilah diajar dengan adab-adab makan. Sesekali, dia mesti dilatih dengan memakan roti sahaja tanpa kuah atau lauk agar dia tidak begitu intim dengan lauk sehingga timbul pada anggapannya bahawa makan roti itu semestinya dengan berlauk. Kanak-kanak juga hendaklah diberi gambaran buruk tentang tabiat banyak makan dengan diumpamakan sikap itu seperti tabiat binatang-binatang.
3.Kanak-kanak juga hendaklah digalak memakai pakaian putih, bukan yang kotor dan tercemar atau pakain sutera (jika anak itu lelaki). Hendaklah ditanam dalam hatinya bahawa pakaian sutera adalah kebiasaan kaum wanita.
4. Kanak-kanak juga hendaklah dilarang bargaul bebas dengan rakan-rakan sebaya yang telah terasuh dengan sikap suka bermewah-mewah atau berseronok-seronok. Hendaklah diajar kepadanya al-Quran, hadis dan juga kisah-kisah orang yang baik-baik agar tertanam di dalam hatinya perasaan kasih kepada orang-orang yang soleh. Jangalah mengajarnya menghafal rangkap-rangkap puisi tentang cinta yang mengasyikkan.
5. Apabila kanak-kanak tersebut menunjukkan akhlak dan perbuatan yang terpuji, hendaklah dia dimuliakan dan diberikan penghargaan dengan memberikan sesuatu yang menggembirakannya serta diberi pujian di depan orang lain. Sekirannya dia lalai dan melakukan kesalahan dalam keadaan tertentu, hendaklah kamu lupakan kesalahannya itu dan jangan sekali-kali diungkit dan didedahkan. Namun sekiranya dia mengulangi kelalaian dan kesalahannya itu, dia hendaklah ditegur secara bersendirian dan menakutkannya dengan berkata bahawa orang ramai mungkin mengetahui kesalahannya itu. Jangan terlalu banyak membuat teguran kerana tindakan seperti itu akan menjadikannya lali mendengar celaan atau teguran tutur kata yang sopan dan berhemah hendaklah benar-benar dijaga ketika kamu bersama dengannya.
6. Ibu mestilh mengajar anaknya supaya takut kepada bapa. Dia juga hendaklah melarangnya tidur pada waktu siang kerana ia boleh menyebabkannya menjadi malas. Sebaliknya dia jangan mengahnya dari tidur pada waktu malam, Cuma dia hendaklah dilarang tidur di atas tilam yang empuk agar anggota badannya menjadi kuat dan tahan lasak. Kanak-kanak juga hendaklah dibiasakan dengan sedikit kesukaran dalam hal-hal berkaitan tempat tidur, pakaian dan makanan.
7. Kanak-kanak juga hendaklah dilatih supaya berjalan, bergerak dan bersenam agar tidak dihinggapi penyakit malas.
8. Kanak-kanak juga hendaklah dilarang berbangga-bangga terhadap rakan-rakan sebayanya dengan sebab sesuatu kelebihan yang dimiliki bapanya atau kerana keistimewaan makanan dan pakaiannya. Latihlah dirinya dengan sifat rendah diri dan hormat kepada orang yang bergaul dengannya.
9. Kanak-kanak hendaklah dilarang mengambil sesuatu dari rakan sebaya yang lain dan dia hendaklah diajar bahawa tangan yang memberi lebih baik dari tangan yang menerima.
10. Kanak-kanak juga hendaklah ditunjuk rasa jelek terhadap sifat cintakan emas dan perak (mata duitan).
11. Kanak-kanak hendaklah dididik agar tidak berludah di tempat duduknya, tidak membuang hingus, menguap atau menyilangkan kaki di hadapang orang lain. Dia juga hendaklah dilarang dari bercakap banyak. Dia hendaklah diasuh agar jangan bercakap kecuali ketika menjawab pertanyaan dan mendengar dengan baik apa yang diperkatakan oleh orang lain yang lebih tua darinya.
12. Kanak-kanak juga mestilah diasuh supaya bangun menghormati orang yang lebih tua darinya dab mengadap ke arahnya ketika duduk (jangan membelakanginya).
13. kanak-kanak juga mestilah dilarang dari bercakap keji atau bargaul dengan orang yang melakukannya. Asas utama untuk menjaga anak-anak (dari terlibat dengan sesuatu perkara yang tidak diingini) ialah menghundarkan mereka dari bergaul dengan kawan-kawan yang jahat.
14. Setelah keluar dari tempat belajar (tamat waktu belajar) adalah wajar diberi peluang kepada kanak-kanak untuk bermain-main dengan permainan yang baik agar mereka dapat berehat selepas penat menerima tunjuk ajar. Pepatah arab ada menyebut: Berikan kepada hati, nescaya ia akan mudah menerima tunjuk ajar.
15. Kanak-kanak juga hendaklah diajar mentaati dan menghormati ibubapa dan guru mereka.
16. Apabila umur mencapai tujuh tahun, mereka hendaklah disuruh bersembahyang. Jangan bertolak ansur dalam masalah bersuci agar mereka dapat membiasakan diri dengannya. Mereka juga hendaklah ditakutkan (dengan akibat buruk yang akan lahir) dari sifat bohong dan khianat. Apabila hampir baligh, mereka perlu diberi tugas dan tanggungjawab sepenuhnya terhadap perkara-perkara tersebut.
Ketahuilah bahawa makanan adalah merupakan ubat yang tujuan sebenarnya ialah memperkuatkan tubuh badan untuk beribadat kepada Allah s.w.t. Dunia tidak akan kekal untuk selama-lamanya sementara kematian (yang pada hakikatnya) sentiasa ditunggu-tunggu pada setiap saat akan menghapuskan segala nikmat keseronokannya. Orang yang berakal waras akan sentiasa menyediakan bekalan untuk akhiratnya. Sekiranya proses pertumbuhan kanak-kanak itu adalah soleh atau baik, ia akan terpahat kuat dalam hati sanubarinya sebagaimana ukiran uang diukir pada batu.
Sahal bin Abdullah berkata: Ketika aku berumur tiga tahun, seringkali aku bangun pada waktu malam melihat bapa saudaraku Muhammad bin Sawwar bersembahyang. Pada suatu hari bapa saudaraku berkata kepadaku: Tidakkah kamu mengingati Allah s.w.t. yang telah menciptakan kamu? Aku berkata: Bagaimana aku boleh mengingati Nya? Dia berkata: Ucapkan dalam hatiku kalimah-kalimah ini: “ Allah bersamaku, Allah melihatku dan Allah menyaksikanku” sebanyak tiga kali. Selepas itu aku mempraktikkannya pada malam-malam hariku. Setelah beberapa lama, aku memberitahunya bahawa aku telah melakukan apa yang disuruh. Lalu bapa saudaraku berkata: Ucapkannya sebanyak sebelas kali pada setiap malam. Aku pun berbuat demikian dan hatiku mula merasai kemanisannya. Selepas setahun berlalu, bapa saudaraku itu berkata kepadaku: Peliharalah apa yang aku telah ajarkan kepadamu dan selalulah menyebutnya sehingga kamu meninggal dunia. Bertahun-tahun aku melakukannya dan aku dapat rasai kemanisannya di dalam rahsia lipatan hatiku. Setelah itu dia berkata lagi: Wahai Sahal!, siapa yang Allah Taala sentiasa bersamanya, memerhati dan menyaksikannya, adakah dia masih berani menderhakai Nya? Kamu hendaklah menjauhi diri dari perbuatan maksiat. Kemudian aku masuk ke kelas al-Quran dan aku telah mnenghafaz al-Quran ketika umurku enam atau tujuh tahun. Kemudian aku juga berpuasa sepanjang masa. Makananku hanyalah roti tepung barli. Aku juga berqiamul-lail pada setiap malam.
Syarat-syarat Asuhan Jiwa
Barangsiapa yang dapat melihat akhirat melalui pandangan hati yang penuh yakin, tentu dia menjadi orang yang amat merinduinya dan bersikap zuhud kepada dunia. Orang yang memiliki biji-biji manik tiba-tiba dia menemui permata yang berharga, tentu dia tidak lagi berminat kepada manik-manik tadi. Sekiranya dia diminta: Juallah manik-manik itu dengan permata ini, tentu dia serta merta akan mrnjualnya
Orang yang diberi kesedaran oleh Allah Taala tentang perkara itu mestilah memenuhi syarat yang diperlukan terlebih dahulu bagi melalui proses latihan jiwa.
Dia juga mestilah mempunyai tempat bernaung (rujukan) dan benteng yang kukuh.
Syarat yang perlu dipenuhi itu ialah membuang segala halangan dengan cara meninggalkan segala dosa. Tempat rujukan pula ialah guru yang memandunya ke jalan yang betul agar dia tidak disambar oleh syaitan yang akan membawanya ke jalan-jalan yang lain. Manakala bentengnya ialah berkhalwat dengan Allah s.w.t.. Tugasnya ketika itu ialah melawan hawa nafsunya, banyak mengingati Allah dan bersederhana dalam wirid-wirid (seperti sembahyang sunat, berpuasa, membaca al-Quran, berzikar dan sebagainya).
Di kemuncak latihan tersebut, dia akan mendapati hatinya sentiasa bersama dengan Allah Taala. Ini hanya akan muncul jika dia mengosongkan hatinya dari mengingati yang lain dari Nya. Dan hatinya akan benar-benar kosong melainkan dengan mujahadah yang berterusan. Pengasingan diri itu hendaklah memakan tempoh dan usaha yang lama. Inilah jalan latihan dan didikan jiwa secara beransur-ansur. Huraian dan penjelasan lebih lanjut tentang latihan pada setiap sifat, akan datang dalam bab seterusnya, insya Allah.
